Le feu au cœur de l’été

1. LA SAISONNALITE LUNAIRE.

Globalement, les saisons lunaires débutent environ six semaines avant les saisons solaires, soit le 6 mai pour l’été.

En effet, les saisons selon le système solaire peuvent être représentées par une croix dans un cercle.
Le haut de la ligne verticale de la croix correspond au sud et au solstice d’été, et le bas au nord et au solstice d’hiver. La gauche de la ligne horizontale de la croix correspond à l’est et à l’équinoxe de printemps, et la droite à l’ouest et à l’équinoxe d’automne.
Les diagonales de ces quatre points cardinaux représentent ainsi les saisons selon le système lunaire.

L’élément feu, mouvement ascendant, se trouve associé au sud et à l’été selon l’organisation spatio-temporelle WUXING. Réciproquement l’élément eau se trouve associé au nord et à l’hiver.

L’été dans l’année, comme le midi dans la journée, comme le sud dans l’espace, sont « LAO YANG », c’est-à-dire grand yang. C’est le moment de la plus forte extériorisation et tonification des énergies cosmiques YANG qui atteignent leur apogée, les énergies telluriques YIN se situant à leur périgée.

L’organe cœur est associé au feu. Etre cordial, c’est être chaleureux. Le cœur constitue l’un des cinq organes YIN, « WUZANG », avec les reins, les poumons, le foie et la rate.

2. LE FLUX D’ENERGIE DANS LES ORGANES ET MERIDIENS DE L’ETE : LE CŒUR ET L’INTESTIN GRELE.

Le méridien YIN du cœur commence en profondeur au cœur, apparaît en surface sous l’aisselle, monte à la face interne du bras, continue sous le pli du poignet dans le creux près du petit os (7 C. Porte de l’Esprit) pour se terminer sous le petit doigt (selon le même circuit que la douleur précédant une crise cardiaque) avec une apogée de 11 heures à 13 heures.
C’est précisément à deux travers de main sous les aisselles (21 Rate. Le Grand Lo) que finit le méridien « Rate – Pancréas », qui a connu son apogée de 9 heures à 11 heures.

L’énergie du cœur gouverne et dirige la circulation sanguine, le rythme cardiaque et l’éveil de la conscience.

Le méridien YANG de l’intestin grêle reçoit son énergie du méridien du cœur en surface sur le petit doigt, descend sur la face externe du bras jusqu’à l’épaule, pour passer à l’extérieur de l’orbite de l’œil, contourner l’oreille et enfin rejoindre en profondeur l’intestin grêle, avec une apogée de 13 heures à 15 heures.

L’énergie de l’intestin grêle procède au tri alimentaire « en séparant le pur de l’impur », première étape de la transformation des aliments en sang et première absorption des nutriments, en particulier du fer et de la vitamine B12, déterminant pour les globules rouges.

3. L’EMOTION DU CŒUR : LA JOIE. L’ESPRIT DU CŒUR : LE SHEN.

Chacun des WUZANG a une fonction de régulation émotionnelle. L’émotion rattachée au cœur est la joie, une joie équilibrée, ni excessive ni affaiblie, le juste milieu entre excitation, pression, d’une part, et accablement, dépression, d’autre part.

Le cœur s’entend non seulement au sens organique, physique, mais encore au sens psychique, métaphysique, comme dans les expressions « intelligence du cœur », « avoir du cœur », « le cœur léger » ….

YI, l’intentionnalité, constitue une partie du SHEN. YI, c’est l’attention sans tension, la pensée clairement dirigée, l’imagerie mentale. YI favorise l’induction et la conduction du CHI, souffle vital, énergie, dans les méridiens.

SHEN, l’esprit, correspond à la partie la plus élevée, la plus raffinée, la plus subtile, de l’être humain. SHEN désigne la conscience organisatrice avec l’intention de s’incarner dans une structure corporelle, XING, pour être présent ici et maintenant, pleinement, joyeusement.

Avec le taichi et le qi gong, le corps se meut et le cœur s’émeut. Il s’agit de ne pas s’agiter.

4. LE CORPS ET L’ESPRIT SE RESYNCHRONISENT ET S’UNIFIENT.

Le système nerveux parasympathique, qui a pour mission d’économiser l’énergie, recentre l’attention de l’organisme vers l’intérieur. Ce faisant, il prend le dessus sur le système nerveux sympathique, lequel détourne l’attention vers l’extérieur et met en état d’alerte, provoquant notamment une accélération du rythme cardiaque, une hausse de la tension artérielle, une sécrétion d’adrénaline.

Le néocortex, couche externe des deux hémisphères cérébraux, ralentit dès lors que l’esprit ne va pas plus vite que le corps. Il convient de ne pas avoir l’esprit ailleurs, d’éviter de se faire du mauvais sang par des projections parfois anxieuses détournées vers l’avenir et des ruminations parfois obsessionnelles retournées vers le passé. Il convient de se concentrer et de se centrer sur les mouvements et postures à réaliser en pleine conscience.

La spiritualité et les pratiques taoïstes, à l’instar de nombreuses traditions orientales bien orientées, favorisent un processus de relâchement, de détente du corps, SONG, plutôt à l’expir, et un processus d’apaisement de l’esprit, de calme, JING, plutôt à l’inspir, et par conséquent une profonde tendance d’éveil de la conscience.

5. LES PRATIQUES DE L’ETE.

Elles sont axées sur le cœur et couplées avec les reins. La Médecine Chinoise Traditionnelle, à l’instar de la Médecine Occidentale, s’occupe du cœur notamment à partir des reins. Elles visent en particulier à faire monter l’eau des reins pour éteindre le « feu du cœur » et à faire descendre la chaleur du cœur pour réchauffer les reins.

Les extrémités des doigts des mains, dont l’auriculaire pour le méridien YIN du cœur, et les extrémités des doigts de pieds, dont le cinquième orteil pour le méridien YIN des reins, constituent les lieux de jonction des énergies ascendantes YIN et des énergies descendantes YANG. Le trajet des méridiens y étant plus superficiel, le travail sur ces points de passage s’en trouve facilité.

Ainsi par exemple en qi gong, les mains peuvent être positionnées en triangle équilatéral pointé vers le Ciel, puis progressivement jointes devant ZONGTANTIEN, pour faire monter l’énergie YIN jusqu’au bout des doigts. Les mains peuvent ensuite être progressivement ouvertes en fleur de lotus, positionnées en triangle équilatéral pointé vers la Terre pour accueillir l’énergie YANG.
En taichi, des mouvements spiralés codifiés peuvent être avantageusement effectués devant le cœur et les reins.

6. LEZARD MONIK DU CŒUR.

Une lumière de couleur rouge vif, « rouge hémoglobine », la couleur du bonheur, est visualisée à l’inspir et adressée avec un sourire au cœur, qu’elle va envelopper et baigner. L’expir libère une couleur rouille, dégradée, usée, par les énergies dites « perverses », internes comme par exemple l’excès de tension cardiaque, ou externes comme par exemple l’excès de chaleur.

HHHEEE réalise l’harmonique de son et lumière. Parmi les SIX SONS DU TAO, LIU ZI JUE, le son associé à l’été se prononce HREU, gutturalement, sans voiser la voyelle, langue positionnée en U, bouche étirée, le souffle passant entre le haut de la langue et le palais. Le son est dirigé à l’expir vers le cœur avec lequel il entre en vibration, puis en résonance, avec les mouvements appropriés en accompagnement.

7. LE MAITRE DU CŒUR ET LE TRIPLE RECHAUFFEUR.

7.1. SECOND COUPLE DE MERIDIENS PRINCIPAUX DE L’ETE.

Les douze méridiens principaux, dont six sont YANG, descendant globalement à l’arrière du corps, et dont six sont YIN, montant globalement à l’avant du corps, sont doublement activés, d’une part selon le cycle circadien de 24 heures pour la journée, et d’autre part selon le cycle des 12 mois pour l’année.

Le méridien YIN DU MAITRE DU CŒUR connaît naturellement un trajet proche du trajet du méridien du cœur. Il commence en profondeur dans la poitrine, apparaît en surface sous l’aisselle, MONTE A LA FACE INTERNE DU BRAS, passe dans la paume de la main à une porte énergétique fondamentale, le point LAO GONG, PALAIS DU TRAVAIL, 8MC, pour se terminer sous le majeur, avec une apogée de 19 à 21 heures.
Il est relié au cœur qu’il protège et a pour fonction d’équilibrer les relations du cœur avec les autres organes, sans constituer un organe.

Le méridien YANG DU TRIPLE RECHAUFFEUR connaît naturellement un trajet proche de celui du méridien de l’intestin grêle. Il reçoit son énergie du maître du cœur, en surface sous l’annulaire, DESCEND SUR LA FACE EXTERNE DU BRAS, pour se diviser en deux branches, l’une jusqu’au coin interne de l’orbite de l’œil, et l’autre dans la poitrine, avec une apogée de 21 à 23 heures.
Il est relié à SAN JIAO.

7.2. SAN JIAO.

SAN signifie 3. JIAO peut être traduit par réchauffeur, foyer. Il s’agit de TROIS GROUPEMENTS FONCTIONNELS ETAGES, sans constituer un organe ou une structure anatomique.

SHANGJIAO, le réchauffeur supérieur, du haut, SHANG, se situe dans le thorax au-dessus du diaphragme. Il s’occupe des relations des poumons et du cœur. Il a pour fonction LA RESPIRATION ET LA VASCULARISATION.

ZHONGJIAO, le réchauffeur médian, du centre, ZHONG, se situe dans l’abdomen entre le diaphragme et le nombril. Il s’occupe des relations de la rate, du pancréas, de la vésicule biliaire et de l’estomac. Il a pour fonction LA DIGESTION.

XIAJIAO, le réchauffeur inférieur, du bas, XIA, se situe entre le nombril et le plancher pelvien. Il s’occupe des relations du foie, du colon, de l’intestin grêle, des reins et de la vessie. Il a pour fonction L’ELIMINATION.

CES TROIS NIVEAUX PHYSIOLOGIQUES CORRRESPONDENT A LA TRIADE TAOISTE CIEL-HOMME-TERRE, TOUT COMME LES TROIS TANTIEN, LES TROIS CHAMPS DU CINABRE ESOTERIQUES. L’alchimie taoïste s’opère dans les trois tantien, inférieur, médian et supérieur, pour développer et raffiner SANBAO, les trois trésors, les trois joyaux, JING, CHI et SHEN.

TIAO LI SANJIAO, « soutenir le ciel pour réguler le triple réchauffeur », constitue ainsi la première posture de l’enchaînement quasi-martial de BA DUAN JIN, « LES HUIT PIECES DE BROCART », soieries brochées de fils d’or et d’argent des manteaux des Empereurs, les Fils du Ciel qu’il faut soutenir et dont les actes sont ritualisés de façon à correspondre à la marche de l’Univers. C’est le principe taoïste très subtil de WU WEI, laisser faire, et plus exactement WU WU WEI, laisser se faire, NE PAS AGIR A CONTRE-COURANT, au sens propre et au sens figuré, c’est-à-dire s’accorder au flux des forces naturelles.

8. UN PEU, BEAUCOUP, PASSIONNEMENT, DE LECTURE POUR L’ETE.

La souplesse du dragon de Cyrille Javary.
Tai Ji , danse du Tao, de Chungliang Al Huang.
Tai Chi, la méditation en mouvement de Peter Wayne.
Les trésors de la médecine chinoise de Ke Wen.
La voie du calme de Ke Wen.
De l’être au vivre de François Julien.
Cinq méditations sur la beauté de François Cheng.
Le miracle de la pleine conscience de Thich Nhat Hanh.

A PRESENT – UN PRESENT ETANT UN CADEAU – CHACUN AURA A CŒUR DE PRATIQUER
TOUT FEU TOUT FLAMME LEZARD ET TECHNIQUES TAOISTES CORPS – ESPRIT.