S’il avait rencontré LAO-TSE, nul doute que son œuvre la plus célèbre eût été « les 5 saisons » de Vivaldi. En effet, la musique, comme le musicien, comme tout être humain, se trouve animée par une énergie, un souffle vital, le CHI, lui-même généré par le YANG et le YIN.
1. YIN-YANG STRUCTURE ET GOUVERNE LE COSMOS.
YIN-YANG constitue le principe fondamental du TAOISME. Une mutation continuelle s’opère du YANG au YIN et du YIN au YANG, l’un ne pouvant exister sans l’autre. Ces deux polarités forment LE TAO ou DAO du TAOISME, exactement comme le pôle sud et le pôle nord pour la planète.
Ainsi par exemple, il n’y a pas de nuit sans jour, ni de jour sans nuit. Dans le cycle circadien, une journée comprend un jour avec un YANG à son apogée et donc un YIN à son périgée à midi, et un YIN à son apogée et donc un YANG à son périgée à minuit. Le CHI circule comme une marée dans le corps humain en boucle de 24 heures dans chacun des douze Méridiens Principaux, avec un pic de 2 heures et avec un creux de 2 heures 12 heures après, selon la loi dite « midi-minuit ».
De la même manière, dans les 12 mois de l’année, le YANG arrive à son apogée et donc le YIN à son périgée au solstice d’été ; puis le YIN arrive à son apogée et donc le YANG à son périgée au solstice d’hiver. YIN et YANG s’équilibrent ainsi aux équinoxes de printemps et d’automne, l’être humain, REN, recevant alors autant du Ciel, TIAN, que de la Terre, DI.
L’être humain, le microcosme, vit naturellement au rythme des journées et des saisons du macrocosme, à la recherche de l’unité entre le corps et l’esprit en harmonie avec l’univers, avec la cosmologie et la chronobiologie.
2. L’ELEMENT TERRE ET LA CINQUIEME SAISON DU MILIEU.
WUXING constitue également un principe fondamental, étant lié aux 5 mouvements du YIN-YANG. WU signifie 5 et XING peut se traduire par mouvement, élément, état, transformation. Les 5 éléments sont dans l’ordre des saisons : le bois au printemps, le feu en été, le métal en automne, l’eau en hiver et la terre.
LE POLE CENTRAL (ZHONG, le centre), LA TERRE, SE TROUVE ENTOURE PAR LA REVOLUTION DES 4 SAISONS QUI SUIVENT UN RYTHME LUNAIRE. Chacune des 4 saisons « classiques » est précédée d’une phase d’énergie ascendante de transition de 9 jours, a une durée de 72 jours et est suivie d’une phase d’énergie descendante de transition de nouveau de 9 jours. CES 4 INTERSAISONS SE SITUENT DE FACON VARIABLE APPROXIMATIVEMENT ENTRE LE 20 JANVIER ET LE 10 FEVRIER, LE 20 AVRIL ET LE 10 MAI, LE 20 JUILLET ET LE 10 AOUT, LE 20 OCTOBRE ET LE 10 NOVEMBRE. Ces 4 intersaisons de 18 jours chacune forment ensemble la saison de base autour de laquelle évoluent les 4 saisons « classiques », ce qui donne au total 5 saisons.
Cette période spécifique, cette 5ème dimension, se trouve présentée, représentée, soit au centre de la roue du temps et de l’espace, soit entre l’été et l’automne, version taoïste de l’été indien. Cette structure spatio-temporelle se retrouve par exemple dans le nom de la Chine, ZHONG GUO, ZHONG, le centre, le milieu, GUO, le pays, ce qui donne au final « L’EMPIRE DU MILIEU ».
3. LE FLUX D’ENERGIE DANS LES ORGANES DE L’INTERSAISON : LA RATE ET L’ESTOMAC.
LE MERIDIEN YANG DE L’ESTOMAC, apparaît à côté du nez, contourne le visage, descend sur le côté du thorax, puis devant l’abdomen, CONTINUE SA DESCENTE A L’AVANT DE LA JAMBE, jusqu’au troisième orteil, avec une apogée de 7 heures à 9 heures.
LE MERIDIEN YIN DE LA RATE (ET DU PANCREAS) apparaît à la face interne du gros orteil, MONTE A LA FACE INTERNE DE LA JAMBE, continue sur le côté de l’abdomen puis du thorax, au niveau duquel une branche interne pénètre en profondeur, une branche externe remontant jusqu’à la racine de la langue, avec une apogée de 9 heures à 11 heures.
En énergétique chinoise, la position centrale de la rate et de l’estomac en fait le réceptacle de tout ce qui vient de l’extérieur. La rate et l’estomac procèdent à une première séparation du pur et de l’impur, en transformant les liquides organiques pour les distribuer dans l’ensemble du corps, respectivement vers les poumons et le cœur d’une part et le gros intestin d’autre part.
La rate a un rôle nourricier à l’image de la Terre, son élément associé. La rate gouverne l’acquis, le Ciel Postérieur, à la naissance, transformant les nourritures terrestres ingérées et l’air respiré, ainsi que les pensées et les émotions. La rate incarne le libre arbitre de l’homme qui après sa naissance peut s’occuper, ou même doit se préoccuper, de nourrir sa vie, tant physique que spirituelle. YANGSHENG, c’est l’art de nourrir la vie.
4. L’EMOTION DE LA RATE : L’ANXIETE.
L’ESPRIT DE LA RATE : LE YI.
Chacun des WUZANG a une fonction de régulation émotionnelle. La rate doit permettre de digérer et gérer les situations difficiles.
Chaque organe plein YIN exprime une caractéristique particulière du SHEN, l’esprit, la conscience spirituelle. Le YI est la part du SHEN reliée à la rate et permettant par la réflexion l’adaptation à la vie. YI, C’EST L’INTENTIONNALITE, l’attention sans tension, la visualisation. Où va le YI va le CHI. Le YI chevauche le CHI.
5. LES PRATIQUES DE SAISON(S).
Le travail de l’esprit vise à se concentrer, faire taire (terre) les pensées variées et avariées. Le travail du corps vise à se centrer, à ne pas courir comme un dératé. Les postures et mouvements sont axés sur l’équilibre et l’enracinement pour avoir les pieds sur terre, sans pour autant être terre à terre.
Ainsi par exemple l’exercice n° 3 de BA DUAN JIN, LES HUIT PIECES DE BROCART, « SEPARER LE CIEL ET LA TERRE », régularise le CHI de l’estomac et de la rate par le mouvement de balancier des mains.
6. LEZARD MONIK DE LA RATE.
Une lumière de couleur dorée, la couleur de la terre, est visualisée à l’inspir, et adressée avec un sourire à la rate qu’elle va envelopper et baigner. L’expir libère une couleur jaunâtre, dégradée, usée par les facteurs pathogènes liés, à savoir l’excès de soucis, l’anxiété, énergies dites perverses internes, et l’excès d’humidité, énergie dite perverse externe, comme pour la terre.
Le son HO (RO) à l’expir réalise l’harmonique de son et de lumière de LIU ZI JUE. Parmi les six sons du Tao, le son associé à la rate se prononce gutturalement, du fond de la gorge, sans vraiment voiser de voyelle, langue positionnée en bas dans la bouche et bouche arrondie. Le son est dirigé vers la rate avec laquelle il entre en vibration, puis en résonance, accompagné des mouvements appropriés.
A présent, chacun connaît la musique de LAO TSEU et peut pratiquer en toutes saisons les six sons du TAO avec mesure et sans fausse note ……